圣学不传，误解甚多，中庸误解在哪儿呢，就是把中，误解成了中不溜，把庸，误解成了平庸。

那么，什么是中庸呢？

程颐说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”

所以，中庸之道，就是追求极致完美，一点都不出差错，无过不及，恰到好处；就是遵循永恒不变的定理，可为万世垂范。

我讲中庸，喜欢用美人来讲，方便大家理解记忆。《登徒子好色赋》说那美人：“增之一分则太长，减之一分则太短。”还有《金瓶梅》里说：“增一分则太肥，减一分则太瘦。”这不是“中等身材”，这是魔鬼身材，是“中庸身材”，无过不及，恰到好处，到极致，是精一不二的身材。

所以，孔子说：“中庸不可能也！”没有人能做到，孔子也做不到。

做不到，说它做什么呢？知道有这个标准，知道自己没做到，所以时刻警醒，努力去做。

圣人就是因为觉得自己总是在犯错，才成为圣人；小人就是因为觉得自己一贯正确，才成为小人。

中庸，就像数学上的一个极限值，你可以无限趋近，但是永远不可能达到。

比如我们吃饭的中庸之道，假定标准是吃七分饱，摄入多少蛋白质、维生素、盐，都有一个最精确完美的量，那么你多一分则太多，少一分则太少，每种元素摄入都不多不少，恰到好处，就是中庸之道。

你不可能做到，但知道这个标准，就注点意，不要暴饮暴食。

讲到中庸之道，我们又要说说朱熹讲的“存天理，灭人欲。”这句话，引起好多诟病，也让人对理学望而生畏。什么是天理，什么是人欲呢？

朱熹说：“饮食者，天理也；要求美味，人欲也。”这个天理人欲的分界呢，每个人自己要去知行合一，自己给自己画一条线。

我觉得，美食也是天理。我不知道朱老师是否喜欢美食，但是根据史料记载，他也是喜欢喝点小酒的。喝酒是天理还是人欲呢？

我画一条线：美食也是天理，但是管不住嘴，吃多了，吃出肥胖三高，就是人欲。

喝酒也是天理，喝醉了喝伤了就是人欲。这样，你每顿饭都可以修行中庸之道，都可以修“存天理，灭人欲”了。

这就是儒家修身心法——在日用常行中修行，没有大事，全是小事。

用在业务工作中呢，在华与华，我们有一条最重要的存天理，灭人欲——为客户尽心尽力做好工作就是天理，希望客户“稳定”，继续付款，继续续约，就是人欲。

这就是无私无我，完全没有私心。

有了这个原则，你才能做到直道事人，才能做到用之则行，舍之则藏，才能做到以道事君不可则止，才能坚持自己的观点，坚持原则，才能致良知，这就是天理。

如果没有这个原则，就会投其所好，就会随风摇摆，就会枉道事人，就成了谋财害命，就是人欲。

所以，我们的企业文化，不允许对客户进行“维稳”，孔子说的：“来者不拒，往者不追。”

你只管做好自己该做的事，不要管别人因为别人你控制不了，你只能，也只需要控制自己。

他不听你的，或者不理解，就不是你的客户，让他跟别人去。我们只需要管自己，只需要管愿意留在这里的客户，这还是孔子的话：“近者悦，远者来。”

近悦远来，把在这里的客户服务好，远方的客人他自己会来。我们需要做的就是悦近来远。这样一切向内求，只问耕耘，不问收获，惟精惟一，一心不二，何等洒脱！

这是什么呢，这就是《大学》的诚意正心。而《中庸》通篇，就讲一个“诚”字，讲“天下之至诚”。

唯天下至诚为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

什么是“性”？《中庸》第一句：“天命之谓性，率性之谓道”，这是定义。

性，可以说是天性，于人是良知良能的人性，于物是物理性质、化学性质的性质，是天性、天理之必然。率性而为呢，不是任性，是合乎天理、天性。最终达到尽性，天理无不尽其理，自己的潜能也无不尽其性。所以这里的性，也有性能的意思。

尽性靠诚，所以《中庸》说，唯天下之至诚能尽其性，能尽人之性，能尽天下万物之性。

诚就是尽心。孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”你尽心尽力的去做，就能知性，发现自己，尽性，能充分发挥自己，不为外物所移，不为私意所蔽。

作为领导者，能知团队所有人之性，让团队所有人都尽性，都能充分发挥出来。作为国家领导人，能知全国人民之性，让全国人民都尽性，都得到充分发挥。

还能知山川河流、一草一木、飞禽走兽、土壤空气之性，让天下万物都尽性，都处在最佳状态，得到最好的发挥，则可参赞天地之化育，与天地并列为三，就是超级圣人！所以知性就知天，无所不知。

我们回到业务工作的话题，你存天理，不要去揣摩迎合客户，你就能“率性而为”，就能“尽性”，就能把自己的“性能”充分的发挥出来。

你能充分发挥自己，就能为客户创造最大价值，这是你的使命。至于他不识货，他不要，那是他的事，这时候你要灭人欲，不要想非要赚他的钱，任他来去。

来者不拒，往者不追。他走了，你更多精力投入留在这里的客户，悦近来远，自然有别的客户来。时间长了，你就修身齐家治国平天下，成为行业之王。这个原理，《中庸》里也有：

故至诚无息。不息则久，久则征。征则悠远。悠远，则博厚。博厚，则高明。

息，是间断。至诚无息，就是始终保持在诚的状态，没有一点停息。不是说，今天诚，明天不诚；或者对这个人诚，对那个人不诚。

久，是常于中。征，是征兆的征，征验的征，表现在外表，也表现出结果效验。悠远，是久远。博厚，是广博深厚。高明，是高大光明。

张居正讲解说，人的德要实诚，如果德不实呢，就有缝隙，就为私欲所间杂，而其心不纯，不纯，就有止息之时。圣人之德，既极其真实，而无一毫之虚伪，既无虚伪，则此心之内，纯然是天理流行，而私欲不得以间之，自然就没有止息了。

既无止息，则心体浑全，德性坚定，自然始终如一，长久不变。

存诸于中时间久了，则必形见于威仪，发挥于事业，其表征效验都不可掩藏。

既然长久而有征验，则凡所设施，都是王道，自然优裕而不急迫，绵远而无穷尽。

因为其悠远，则积累之至，自然充塞乎宇宙，浃洽于人心，广博而深厚。

因为其博厚，则发见之极，自然巍巍乎有成功，焕然乎成文章，高大而光明矣！

从至诚无息，到长久不变，到表征于外，到悠远博厚，到高大光明，活在他人想象之外，这就是诚的原理和逻辑。

《中庸》总结说：“暗然而日章。小人之道，的然而日亡。”君子不求什么，只管修炼自己，他的修为和声名，却越来越彰显。小人用意表现，拼命把自己封神，最后却身败名裂。

学程朱理学，学四书，我们学什么呢，就是从《大学》的诚意正心，到《中庸》的至诚无息，就学一个“诚”字，掌握诚的基本原理和底层逻辑，切实笃行。