孝道的孝的内涵

“不孝有三，无后为大”

对孝道最权威的说法来自孟子。

“不孝有三，无后为大”是孟子在评价舜结婚的事情时说的，完整的原话是：“不孝有三，无后为大，舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也”。

从原文里能看出，这里的“无后”，指的是没有后代之意（此处为误译，正确愿意为：不孝有多种，以不守后代之责为大。

舜没有告知父母就结婚了，这就是无后，但君子以为，和告诉父母差不多。

“不守后代之责”即没有将结婚的事告诉父母，并不是“没有后代”）。

本来娶妻是应当告知父母的，但是舜帝娶妻却没有告知，舜帝是古代的圣人，他这样做对不对呢？孟子认为，这是可以理解的行为，因为他娶妻的目的是传后，而传后是最大的孝。

所以尽管没有告知父母，但是在贤明的君子眼中，那是犹如告诉了一般。

现代有人提出不孝有三无后为大的意思是“不孝有三种，以不守后代之责为大。

舜没有告知父母就结婚了，这就是无后，但君子以为，和告诉父母差不多（因为舜出家在外，而且是尧要把女儿嫁给他）。

”这是一种凭空想象，无中生有的曲解，所谓的“舜出家在外，而且是尧要把女儿嫁给他”完全没有出处，没有依据可言，并且为什么尧主动要嫁女儿舜就可以不告知父母了？这是什么理由和逻辑呢？而把无后解释成“不尽后代责任”也逻辑不通，因为孝的意思本来就是对长辈“尽后辈的责任”，怎么最大的孝却又是“尽后辈责任”？同义反复？这是很荒谬的。

事实上汉代著名经学家赵歧所做的《十三经注》早已有完备的权威性解释。

“于礼有不孝者三者，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。

”这里值得注意的是“绝先祖祀”四个字，这解释了为什么不娶无子是最大的不孝。

因为早在西周，汉族人民就确立了以崇敬天道，祭祀祖先为核心的信仰，也即所谓“敬天法祖”。

在传统汉族人看来，人的生命是在子孙身上得到延续的，通过后代对祖先的祭祀，祖先的灵魂可以得到安息，血脉代代相连，永远传承，一代代祖先的牌位存在于宗祠之中，香火不灭，这就是汉族人的信仰和精神寄托。

在传统汉族人看来，无人祭祀的人死后会成为孤魂野鬼，在地下也不得安宁，处境是非常悲惨的。

因此，不娶无子是最大的不孝。

孔子所创立的儒家学派，以复兴周礼为宗旨。

孟子作为儒家学派巨擎，坚持儒家敬天法祖的基本立场，强调敬奉祖先，进而强调传后的重要性，也就自然而然了。

孟子论孝

一般认为，孔门以曾子最能传孝道，而子思是曾子的学生，孟子又是就学于子思的门人，所以孟子对孝的重视程度也自然超过了其他儒者。

他对孝道的继承发展主要表现在以下几方面：

1、提出性善论，进一步完善儒家孝道的哲学基础。

孟子接受孔子“仁”的思想，强调人人都能达到“仁”的主观因素，“人人皆可为尧舜”，从而提出人的本质是性善的理论。

人性是天赋的，孝的善德当然也是天赋的，人人都是生而具备的。

2、亲亲原则的建立，使孝悌成为五伦的核心。

“事孰为大，事亲为大”《孟子·离娄上》，“孝子之至，莫大乎尊亲”《孟子·万章上》，事亲、尊亲成了人最高的道德表现。

正因为孝成了人生最高的道德，所以孟子才有“不孝有三，无后为大”《孟子·离娄上》。

“不孝有三，无后为大”意思是：“不孝有三种“。

五伦：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”《孟子·滕文公上》。

在这五伦中，孟子认为父子、君臣两伦最重要，“仁之实，事亲是也；父之实，从兄是也”《孟子·离娄上》，孝悌成了五伦的中心，所谓“人人亲其亲，长其长，而天下平”《孟子·离娄上》，“入则孝，出则悌，守先王之道”《孟子·滕文公下》，都将孝悌作为德性的最高表现。

因此，孟子所最为推崇的圣人是尧舜，“尧舜之道，孝悌而已矣”《孟子·告子下》

总之，孟子将孝悌作为伦理道德的中心，是对孔子孝悌合一的思想的直接继承与发展。

使孝道进一步政治化。

孝治是孟子为君主设计的一种理想境界，他不厌其烦的向梁惠王反复宣扬孝治，“申之以孝悌之义”《孟子·梁惠王上》，使儒家孝道进一步蒙上了浓厚的政治色彩。

孔子论孝

春秋战国是我国奴隶制走向灭亡，封建制逐步确立的时期。

随着宗法奴隶制的日趋瓦解，“礼崩乐坏”。

而当时的孔子认为要稳定社会秩序，必先稳定家庭，如果不树立父母家长的权威，就无法达到家庭的稳定，进而也就无法稳定社会。

所以，孔子提倡“孝”。

孔子对西周的“孝”进行了继承发展改造和创新具体如下：

1、强调“孝”要建立在“敬”的基础上。

孔子认为孝敬父母要真心实意，如单纯在物质上满足父母，尚不足以为孝，更重要的是要“敬”，是父母得到人格的尊重和精神的慰藉。

《论语·为政》：子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。

至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”从这里可以看出，“敬”是孝道的精神本质。

2、把行孝与守礼结合在一起。

如果说孝道的精神本质是“敬”，那么如何表达出这种“敬”呢？这就是：行为要符合礼，而孔子则直接将此看作是孝，《论语·为政》子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。

”无论父母生前或死后，都应按照礼的规定来行孝。

3、把“孝”与“悌”结合起来。

《论语》中多次以孝悌连用，如：“弟子入则孝，出则弟。

”“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。

不好犯上而好作乱者，未之有也”，“孝悌也者，其为仁之本与。

”（《论语.学而》）。

悌：敬兄，而敬兄长的实质，则是要求人们将家庭血亲中的等级推广到社会关系中去，所谓“出则弟”就是这个意思，它主要表现的是处理社会关系的准则。

4、提出“几谏”的原则。

孔子认为，父母若有错，子女可以用委婉的语气进行劝谏，以免陷父母于不义，这就是他所说的“事父母几谏”《论语·里仁》。

“几谏”的原则兼顾到孝敬与社会群体利益这两个方面，具有一定的民主精神。

5、孔子为传统孝道的合理性找到了人性的根基，解决了孝道存在的哲学前提——仁。

孔子思想的核心是人，仁不仅是孝的人性根源，而且是孝要努力实现的终极目标。

仁是人行为的最高准则，是一种普遍原则，要实现这一原则，必须有一个近的入手处，这就是孝。

《礼记·中庸》：“仁者，人也，亲亲为大。”

总之，孔子提出的孝实际上是一种家庭伦理，这就使孝从宗族伦理转化为家庭伦理。

曾子论孝

在孔子以后的儒学发展中，曾子可以说是儒家孝理论的集大成者。

孔门中曾子不仅以其孝著称，而且在孝道理论方面无论从广度还是深度方面都继承和发展了孔子的孝道思想。

曾子思想以孝为核心，开创了儒家的孝治派。

具体如下：

1、对孝道的全面泛化。

孝在孔子那里仅是一种对父母的敬爱的伦理意识，而曾子将孝发展成为一种抽象的、具有普遍意义的准则，使其成为道德的总和，天经地义的原则。

曾子说：“民之本教曰孝。

夫仁者，仁此者也；义者，义此者也；忠者，忠此者也；信者，信此者也；礼者，礼此者也；行者，行此者也，强者，强此者也”《大戴礼记。

曾子大孝》。

在传统的儒家中，仁义忠信礼等都是十分重要的内容，而曾子将这些内容都和孝联系在一起，认为讲求仁爱的人，只有通过孝道才能体现仁爱；讲求仁义的人，只有通过孝道才能掌握适宜的程度；讲求忠的人，只有通过孝道才能真正合乎忠的要求；讲求信的人，只有通过孝道才能合乎真正的信实；讲求礼的人，只有通过孝道才能对礼有真正的体会；讲求强大的人，只有通过孝道才能真正表现出坚强。

在这里，孝完全统摄了一切社会准则，是一切高尚品行的内在依据，是实现一切善行的力量源泉和根本。

曾子还说：“夫孝，置之而塞于天地，衡之而衡于四海。

推而放诸东海而准，推而放诸西海而准，推而放诸南海而准，推而放诸北海而准”《大戴礼记·曾子大孝》。

曾子认为孝是放诸四海而皆准的真理，将孝置于至尊的地位。

这样，孝已经跨越了时间与空间，成为永恒的命题，是人类社会一切领域的终极法则。

将孝道与忠君联系为一体。

曾子认为：“忠”可以是作为家庭伦理观念的孝的组成部分，而与血缘关系密切相关的孝又适用于事君，成为政治原则。

“事君不忠，非孝也，莅官不敬，非孝也！”《大戴礼记·曾子大孝》，在这里，表示忠君的忠已成为孝的一部分，不忠君就是不孝，这就意味着在曾子的理论中，忠已经被纳入孝的范畴，孝所使用的对象由子女对父母的孝已经变成社会中的人对于君主的忠诚。

2、强调实践孝道与个人道德修养的一致性。

曾子认为，提高修养的方法，在于孝的实践与内心的反省，要在实践中不断地参悟，不断地开阔心灵的领域。

这便是曾子突出强调的“吾日三省吾身”，讲求用内心的反省来检验自己的举止是否合乎道德的原则。

荀子论孝